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冯家禄:如何理解《庄子三解》里的“道用本无是非 ”  

2015-08-10 10:46:14|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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冯家禄:如何理解《庄子三解》里的“道用本无是非 ” - 东方觉悟社 - 东方觉悟社《国学精粹:庄子三解》里的“道用本无是非”因其涉及到道的形而上与形而下的大问题,所以历来的解释大都是含糊其词。

上一节讲到“道心迷而不失”的问题,也就是说,我人之所以整天地为那个私我而自经沟壑之苦,就是因为将自己的那个道心给迷失了;迷失了并不是没有了,再找回来也就又恢复了。正是由于我人迷失了自己的道心,于是就站在各自所喜爱的立场上而有了是与非的分别心了,以“无二无别”的道心而论,那里又有个是与非呢!这就是本节所讨论的问题。

当你介绍某事物时,若对方是已经见到过或已经认识了该事物的人,即使所说的言辞很简单也能被对方所理解,乃至用一个肢体动作或一个眼神也能被理解;对方若是从未见到过乃至听都未听说的人,无论怎么介绍地详细乃至形容或比喻,都未必能够被理解,十个人听,可能就会有十种不同的理解。对于那个天地万物所普遍遵循的大道而言,由于我人已将道心迷失,所以对于道的论述也就听不懂了,所以也就各有各的理解了,于是也就有了认识上的对与错的争鸣了。对这种对与错的争鸣,庄子从根本上进行了批判。

所谓的“言辞”,就是将某事物的内幕通过思惟地整理所表述出来的音声之组合。如果将某事物的内幕比做一段甘蔗,那么经过了思惟地整理就如同被人已经嚼过了一遍,再用言辞表述出来就如同又被嚼过了一遍,当第三个人再去理解这个言辞的时候,岂不是嚼第三遍吗!你能说它还是甘蔗吗?对于言辞的理解,也是如此,它已经不是某事物的那个真实的内幕了,故曰“夫言非吹也”。

表述事物内幕的言辞也只是根据自己的认识所产生的说辞而已,言辞本身的表述性就具有极大的不确定性,犹如第四个嚼甘蔗的人所品尝的或甘蔗、或干柴、或其它什么味一样的不确定,故曰“言者有言,其所言者特未定也”。

难道思想上的交流真的必须用言辞吗?猿人时有言辞吗?猿人再早之前有言辞吗?不是照样可以互相交流思想吗!故曰“果有言邪?其未尝有言邪”。

我们可能都听到过雏鸟的“叽叽“声,也确实听不出它是饿了、喝了、热了、还是冷了,但是鸟妈妈就能听出来。对于我们人类的言辞,也是如此,必须有一个思辨的审明过程才能理解它,故曰“其以为异于鷇音,亦有辩乎,其无辩乎”。

圣人慈悲,用各种比喻之言辞向我人讲那个大道,我人愚昧无知,不仅未能听懂,反而各有各的不同理解,于是就将自己所理解的样子当成了真的那个大道了;我人平时的日常活动无不体现着那个大道的大用,然而偏偏囿于自己所理解的那个道而不能证得,这是为什么呢?故曰“道恶乎隐而有真伪”也。同样的,表述某种意义的言辞也是一直明显地摆在那里,但却被认识上的是与非给蒙蔽住了,故而未能理解到它,这是为什么呢?故曰“言恶乎隐而有是非”也。那个大道一直就没有离开过我们但却到处都找不到它的真实存在,正是由于千方百计地在寻找它,所以才不能认识到它,这是为什么呢?故曰“道恶乎往而不存”也。言辞本身只是所要表述之意思的外皮,万不可将言辞本身当成真实的东西,必须抛弃其比喻或夸张的外皮才能领悟出其所表述的意思,然而偏偏被言辞的外衣所蒙蔽了,这是为什么呢?故曰“言恶乎存而不可”也。原因就在于我人囿于自己的心量小、见识也小的所谓成见或心得,故不能实证到那个大道也;就在于我人被言辞的华丽外表所蒙蔽,故而不能真正理解言辞所要表述的意思也,故曰“道隐于小成,言隐于荣华”也,故而才形成了“儒、墨之是非”也。

到底有没有“儒、墨之是非”呢?因我人缺乏大智慧,所以认为“有是非”,所认为的“有是非”正是因为自己本人就有是非之心,若有了大智慧,那里又会有什么是非呢!所以《道德经》中说“善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知”也。《金刚经》中说“凡所有相,皆是虚妄”,《楞伽经》中也说“一切言语文字,皆是虚妄”;不要说“错”了,就是“对”了也是虚妄的,又有何是非之争呢!所以,每个人都是用自己所认定的正确去评判人家的不正确,都是用自己所认定的人家的不正确来宣扬自己的正确,故曰“以是其所非,而非其所是”也。如此地争来争去,除了徒呈口舌之利外,永远也明白不了事物的内部秘密,唯有修身而恢复了道心后才能彻知万法之源,故曰“欲是其所非,而非其所是,则莫若以明”也。

《道德经》中说“有,名天地之始;无,名万物之母”;在没有分别心之前,内心一团浑沦,无所谓天、地、万物、人、我,随着分别心的形成,所以才有了天、地、万物、人、我的世界。站在道心的角度来看,天、地、万物、人、我都是暂有之假象,故曰“物无非彼”也;然而其本质之实相却同是一个东西,都是同一个道体之妙用的体现,故曰“物无非是”也。虽说如此,如果用分别心的观点来看,还是有着对与错、美与丑、善与恶等等的不同的,只有恢复了道心后,才能了知万物的无二无别,故曰“自彼则不见,自知则知之”也。《道德经》中说“有无相生,难易相成”,也就是说,任何矛盾对立的两个对立面都是相辅相承的,有了对才有了错,有了美才有了丑,失去了任何一方,同时也就失去了另一方,故曰“彼出于是,是亦因彼”也。

人们之所以会产生分别心,乃是由于当下一念的喜爱心所造成的。虽然都是因为当下一念的喜爱心所造成,但当下一念的喜爱心刚刚生起便又马上消失了,前念刚刚消失便又马上生起了后念的喜爱心;于是人们的分别心刚刚形成执著又紧接着遇到新的事物而须要去分别了,于是对新事物的分别心又形成另一个新的执著心了故曰“彼,是方生之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可”也。

因为先前的执著心而产生了对新遇到之事物的不认同,对新遇到之事物的不认同经过喜爱心的分别又形成了新的另一个执著;所以,每一位恢复了道心的圣人无不鉴于当下之一念的迁流不断而不由得时刻注意着当下一念的似起未起之时,也就是因为这个道理啊!故曰“因是因非,因非因是;是以,圣人不由而照之于天,亦因是也”也。

“因是因非,因非因是”的“因”字是何意思?既是“因为”之“因”,又是“因果”之“因”。有什么样的念头便有什么样的认识,念头便是前因,认识便是后果。若想不生诸如对与错、美与丑之类的认识的后果,那就必须不生念头才行。怎样才能不生念头呢?那就是看住自己的念头,在念头似生未生之际就看住它,就像看住牧牛回家不吃路旁庄稼一样,日久自熟;恢复了道心的圣人们,都是这么过来的,故曰“是以圣人不由而照之于天,亦因是也”。

在先前的那个执著的作用下产生了新的另一个执著,新的另一个执著又变成了产生新执著的旧执著;对于都是虚妄的二者而言,故曰“是亦彼也,彼亦是也”也;当恢复了道心之后就会认识到,对与错本无差别,都是当下一念的作用而已,故曰“是亦彼也,彼亦是也”。

先前的执著是喜爱心所认为的对与错而形成的,新执著也是喜爱心所认为的对与错而形成的,故曰“彼亦一是非,此亦一是非”也;只要有念头的存在就会有分别心的存在,有分别心的存在就会有对与错的存在,犹如我们对佛与魔的争论一样,佛与魔本来就不差一线,有心即是魔,无心即是佛,故曰“彼亦一是非,此亦一是非”也。

既然有念头的存在就会有分别心的存在,有分别心的存在就会有对与错的存在,那么到底有没有一个对与错的标准呢?故曰“果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉”也。无论是执著心所认为的正确还是所认为的不正确皆是失去了道心中庸之用的结果,这就是所说的形成执著的关键之所在。正是由于形成执著的这个关键作用发生在旧执著与新执著环环相产生的现象之中,于是无始劫以来所形成的无穷的执著也就变成遮蔽道心的‘五蕴’了,故曰“彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷”也。

道心的中庸之大用是无穷无尽的,意识心的执著之妄用也是无穷无尽的;所以说,要想了知道心的全体之大用还是静下心来认认真真地修身以达到内明为好,故曰“是亦一无穷,非亦一无穷,莫若以明”也。

既然说“是亦一无穷,非亦一无穷”,又何必修道以恢复道心之内明呢?如果恢复了道心之内明,虽然在救人度世中有着差别智的应用之不同,但却是明明白白地知道如此;如果未恢复道心之内明,无论你做得对或错,你都是处于不明白的迷茫之中;你说是明白好,还是迷茫好?故曰“莫若以明”也。

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冯家禄,男。生于1946年,1968年毕业于太原山西治专,国家统一分配到包头一大型国企工作;中共党员,高级机械工程师,现已退休。笔名“豫绥闲人”,《网名》“包头豫绥闲人”,内蒙古作家协会会员,专精于“易学”及“国学”领域的研究,著有《论语》、《庄子》、《奇门》、《黄帝内经素问》等专著陆续出版,现任《内蒙古周易研究会》副会长、及《包头道德大讲堂》的主讲老师。

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