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冯家禄:庄子眼中的“ 万物形异而质同”  

2015-07-08 14:29:04|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    《庄子三解》中讲到道用本无事非,那么为什么会有是非的观念呢?乃是“心随物转”的原因所造成的。“心随物转”是我们凡夫的境界,“心能转物”则是圣人的境界,只有“心能转物”时才能达到“逍遥”的境界。既然“人”与“物”之间存在着互为联系,那么“人的身命”与“人的心性”之间也同样存在着互为联系,所有的“物”也皆与它们的“心性”之间存在着互为联系,只有解开了“物”与“物之心性”之间的这种互为联系的秘密,才能“心能转物”而逍遥;这种解开“物”与“物之心性”之间的互为联系之秘密的论文,就谓之“齐物论”。

    第二章的上几节,都是讲的“物”与“物之心性”之间的互为联系,除大器者外,人们却皆未明白庄子的所讲,于是本节一开始便曰“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也”。一个“指”字在两句话里边用了六次,其含意也着实令人费解,有说“指”是手指者,有说是大拇指者,有说是所指之指者。其实,这个“指”字就是指“所指”而言,也就是各种寓言或喻说;意思是说:与其用比喻之说去表达你所要说明的那个名相反而会让人们想象出各种各样的并不是你所要说明的那个名相,还不如让人用各种各样的想象去理解你所要说明的那个名相以便更易于打破比喻之表达的想象而得出其实义。所谓的“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也”,乃是大教育家才会用的“破”、“立”之法;若要让学生听明白老师所讲的道理,必须先破其“拿来主义”的习性,否则便会使学生按他所理解的样子而变成老师之学问的木偶;只有在“破”的同时,才能使学生将老师所讲的学问牢牢地在心中“立”起来,而“立”起来的最好方法,就是让学生用各种各样的想象去理解你所要说明的那个名相以便指出其想象中的错误,错误的理解被打破了,自然也将正确的理解“立”起来了,故曰“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也”也。 

    “以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也”,这两句话是对上两句话的延伸,是一种比喻之说,也就是说:就如同指着一匹具体的马去说明马的本质反而使人皆以此马为模式以致于丧失对马之共性的正确认识一样,还不如让人们用各种想象去理解你所要说明的马的实质以便于打破他们的想象而更易于明白。紧接说,所谓的天地也都是所借喻之说的名相而已,所谓的万物也就像所有的马一样地形异而本性同而已,故曰“天地一指也,万物一马也”。 关于“万物一马也”,有人说“万物有的像马毛,有的像马蹄,万物就像马身上的一切”;这种说法虽非不对,但却又掉在“名相”的执著里了。

    既然万物的本质是一样的,为什么此物非彼物呢?为什么马生马而不生牛呢?这里面有一个“因缘聚合(也叫和合)而生”的道理在。“因”与“缘”,相似而实质不同,“因”就是内因,也就是“心的作用”;“缘”却是缘分,也就是外因,也就是所必须具备的物质、时间、空间等各种形成身命的条件。在心之作用的内因基础上,在具备形成身命的外因条件下,一个新的躯体才能产生,故曰“道行之而成”也。由于“心的作用”在,所以万物也就各自生成各自的形貌了,所以人身上长不出木棍来,所以树身上也长不出手指来,故曰“物谓之而然”也。

    所谓“心的作用”的“心,它不是意识心的“心”,而是“藏识心”的心,这个“藏识心”的作用才是原文所说的“道行之而成”的内因。一切生物都有这个“藏识心”,所以才能各自形成自身的形貌,这就是所谓的“遗传”,也就是原文所说的“物谓之而然”。因为这个“物谓之而然”的作用是由各物自己所决定的,故曰“有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然”也。

    既然都是“藏识心”的作用,为什么有的生物能够越来越优秀,而有的生物却还是原始的形貌乃至被历史淘汰了呢?这里面就有一个适应性的问题,谁能够适应,谁也就发展下来了;谁不能适应,谁也就只能保持原始形貌乃至被历史淘汰了。为什么有的有“适应性”,有的没有“适应性”呢?关键原因还是那个“藏识心”的问题。在“藏识心”里虽然没有意识的作用了,但是意识所留下来的执著并没有完全消失,在佛经里叫做“意之根”,也叫做“末那识”,也叫做“幽隐执著”。这个“幽隐执著”也有着好与恶的本能性,它认为好便能适应,它认为不好便不能适应,故曰“恶乎然?然于然;恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可;恶乎不可?不可于不可”也。

    “然于然,不然于不然;可于可,不可于不可”是万物都有的本能性,所以说“物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可”也。正是由于有着各自的“固有所然,因有所可”的本能性,所以才形成了“莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪”的各种差异了。虽然各种差异的存在是不争的事实,也只是形貌及心行上的外在之差异而,也只是道之妙用的现象之差异而已,从“心物一元”的道体上来讲,从物质不灭的定律上来讲,都既没有减少、没有增加,也没有动过、没有不动过,故曰“道通为一”也。

    就道心的整体性而言是“不生不灭,不垢不净、不增不减”,但就具体的物类个体而言却是“生了又死、死了又生”的变化着。生的过程就是步入死的过程,死的过程就是又步入生的过程,犹如人的一生是活了八十年同时也是死了八十年一样,故曰“其分也,成也;其成也,毁也”。正是由于生与死同时、死与生同步的道理,所以从道体上讲便是“凡物无成与毁,复通为一”也。

    “凡物无成与毁,复通为一”也只是个实相之原理而已,能否通达这个“复通为一”则是另一回事,这个“通达”就是实证,故曰“唯达者知通为一”也。那么“通达”是个什么标准呢?就是“为是不用而寓诸庸”,也就是无事不做而又无事于我,类似于当年的雷锋精神;这种精神无论对朋友还是对敌人,无论对本行业还是其它行业,都是始终如一,就是“寓诸庸”。

    “庸”是怎样的境界?原文说“庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也”。其实,“庸”就是一分钱也不值的用,就是无私奉献的大用,譬如你渴了就会知道喝水而且知道喝得不渴了,这个知道渴与不渴的“知道”就是一分钱也不值的“庸”;譬如诸佛、菩萨、圣人等,为了救人救世而抛却了个人的一切,但却没有一个世人能领情,不领情也照样乐此不彼,这就是无私奉献的“庸”。就种“庸”的行为,也就是我人所说的“得道”的境界;实际上,并没有一个道可得,也只是恢复了原有的道心而已,故曰“适得而几矣”也。

    因为恢复了道心而没有了一切的“为我”之心,所以才能事情做过之后而不留心迹,这就是“已而不知其然”。只有真正的达到了这种“已而不知其然”,才是真正的“庸”,才是真正的“道”,故曰“因是已,已而不知其然,谓之道”也。


    

    冯家禄,男。生于1946年,1968年毕业于太原山西治专,国家统一分配到包头一大型国企工作;中共党员,高级机械工程师,现已退休。笔名“豫绥闲人”,《网名》“包头豫绥闲人”,内蒙古作家协会会员,专精于“易学”及“国学”领域的研究,著有《论语》、《庄子》、《奇门》、《黄帝内经素问》等专著陆续出版,现任《内蒙古周易研究会》副会长、及《包头道德大讲堂》的主讲老师。
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