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傅佩荣:从儒学看“公平”应有之义   

2012-11-20 09:38:48|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人民日报刊文称获得公平感比财富增加更重要,我们一直在提倡公平,但是到底何谓公平?儒家的智慧很值得大家借鉴。

人能弘道:傅佩荣谈论语》东方出版社

孟子说普通百姓对国家有两个期望:一是仁爱,一是公平。仁爱的具体表现就是让百姓可以吃饱喝足,安居乐业。天子照顾百姓,要使他们“养生丧死无憾”。

公平就是谁做事谁负责,充分实现善恶报应。一个国家要上轨道,就须注意仁爱与公平。如果没有仁爱,人民活不下去;如果没有公平,又怎么安居乐业呢?

 

切实实践人本主义

厩(jiù)焚。子退朝,曰:“伤人乎?”不问马。

家里马棚失火烧了。孔子从朝廷回来,说:“有人受伤吗?”没有问到马。

从本章可以看到,孔子对待人和动物,在态度上截然不同。马棚烧毁,车夫、马夫、工人等身份较卑微者可能会受伤,而孔子并无阶级意识,只是以平等的态度来关怀所有的人。至于马,在古代属于财物,显然不能与人相提并论。

在人的社会里,首先要采取人本主义、人文主义或人道主义的立场,这三者虽不一样,但都是以人为主。孔子完全不在乎马,这说明他对人的重视。

在古代要说出这句话很不容易,因为往往人不如马。孟子说:“率兽食人。”就是批评当时社会,许多有权有势的人,庖有肥肉、厩有肥马,但是却“野有饿殍”。

孔、孟的原则,就是以人为价值的主体,不能本末倒置。不能因为马没有养好就处罚人。这种人文主义的精神应该宣扬,只要是人,就应该得到尊重。

本章短短十二个字,却说出了一个人生命的特色。如果社会真的建立在儒家思想为主体的文化下,不会有任何人权的问题,孟子也说“民为贵,社稷次之,君为轻”。

儒家的人文情怀显然来自对人性的共识,知道人应该重视什么。物质财产虽然重要,但是不值得特别强调。如果可以用财产帮助别人以表示关怀,为什么不做呢?

对自己也一样,如果物质财产能让自己的心灵有成长的机会,为什么不做呢?一个是随时会失去的,一个是内在可以掌握的,并且可以表达对别人的深情厚谊,为什么不做呢?

为政者要以身作则

为政者对百姓的影响就像风吹在草上,风往东吹,草往东倒,往西吹,草往西倒,这就是风动草偃,也是孔子根本的信念。

我们现在常常用“风动草偃”来形容政治风气。遇到问题时,为政者要先想想,是不是自己的责任,是不是政策有问题,是不是审判不公平,或是没有给予百姓好的教育,又不能设计合理的社会制度。像季康子只知杀人,实在是太过分了。

古代的百姓没有什么受教育的机会,十五岁以后必须就业,所想的只是生计问题。如果作奸犯科、杀人放火,一定是政治有问题,如官官相护、欺压百姓、苛捐杂税等。为政者往往不知反省自己,只知道采取手段来对付刁民。其实刁民也是良民变来的,杀人并不能从根本上解决问题。

从“子欲善而民善矣”到“草上之风,必偃”,说明了人性向善的观点。上位者一有善的行为,百姓自然而然就会去行善。“举直错诸枉,则民服;举枉错诸直,则民不服”(〈2·19〉),百姓看到提拔正直的人就服气;看到提拔坏人,就不服气。这是为什么呢?因为人性向善。

总之,善会“必偃”,恶也会“必偃”,亦即孟子所谓的“上有好者,下必有甚焉者矣”。但是,谈到政治效应时,孔子一向论善不论恶,因为他对人的观念不曾离开“仁”,亦即“人性向善”。

人人生而平等,拥有同样的尊严

“始作俑者”的“俑”是指殉葬的土偶或木偶。古代曾用活人殉葬,后来大家觉得活人还有一点用处,可以用来耕田、打仗,如果多陪葬几个,打仗时兵力少了也不太好,于是造了一些俑来代替活人。这个举措已经算改善许多了,但即使是人俑,也因为像人而使孔子深觉不忍。

为什么孔子会说出“最初制作木偶人来陪葬的,该会断绝子孙”这样的话呢?孟子的解释是:“因为木偶像人,却用来殉葬。”意思是把很像人的木偶埋在坟墓里,难道心里不会难过吗?如果把木头丢在坟墓里,就没有什么感觉;但把木头刻成人的模样再丢在坟墓里,心里不免会不安,何况做成人形的俑呢?

接着,孟子要梁惠王吸取教训。连用像人的木偶陪葬,孔子都不忍心,却眼睁睁地让活着的人饿死,这不是太惨了吗?

由本章可见,儒家人文主义的深刻的人道情怀,便是珍惜每个人的生命价值。不过“人人生而平等”的观念,并不是自古就有的。古代的人很不幸,生下来就有阶级之分,如果不幸属于奴隶或百姓阶级的话,人命是不值钱的。孔子之所以了不起,是因为他在那么早的时代,就看出每个人都具有同样的尊严。

何谓“同样的尊严”?当人没有饭吃时,还有尊严吗?孔子认为有,因为“人性向善”。“向善”两字代表人有巨大的潜能可以行善,行善之后,人的价值自然呈现,改变自己生命的形态,最后成为君子、圣人。

儒家的伟大之处就在这里,肯定向善的力量是由内而发的,所以人人平等。社会上各行各业有各种能力的要求,竞争的条件也不一样,因此由外在看来,人永远不可能平等。真正的平等是指内在的平等,是实现价值的平等机会,这就是儒家的特色。

 

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